Il n’y a jamais eu d’arbre de l’Eveil,
Gu\u00e8re plus que de clair miroir,
La bouddh\u00e9it\u00e9 est toujours immacul\u00e9e,
O\u00f9 y trouverait-on de la poussi\u00e8re?<\/em><\/p>\n\n\n\nLe zen de Hui Neng est avant tout une exp\u00e9rience, et l’acc\u00e8s \u00e0 l’\u00e9veil, c’est \u00e0 dire \u00e0 la reconnaissance intime de la vacuit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes et de la construction illusoire de l’\u00e9go, se fait par la m\u00e9thode la plus efficace et la plus simple possible, au-del\u00e0 des pratiques rituelles et de l\u2019ex\u00e9g\u00e8se des soutras. <\/p>\n\n\n\n
Cette exp\u00e9rience, l’esprit m\u00e9ditatif lui-m\u00eame, s’actualise alors dans les activit\u00e9s du quotidien et se transmet au-del\u00e0 des \u00e9critures, d’esprit \u00e0 esprit (I Shin Den Shin, \u4ee5\u5fc3\u4f1d\u5fc3). C’est ainsi que la premi\u00e8re transmission de la tradition eut lieu il y a deux mille cinq cent ans. Au Pic des Vautours, le Bouddha Shakyamuni saisit une fleur et la fit tourner entre ses doigts. Son disciple Mahakashyapa comprit et sourit.<\/p>\n\n\n\n
Les voies conduisant \u00e0 la compr\u00e9hension et \u00e0 la transmission du zen, expression de la r\u00e9alit\u00e9 et de l’esprit \u00e9veill\u00e9, sont multiples et aussi vari\u00e9es qu’une oeuvre d’art, le son d’un caillou projet\u00e9 sur un bambou ou celui m\u00e9tallique d’une tasse repos\u00e9e sur son cha tuo (chataku). L’art a souvent \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 comme medium par les ma\u00eetres pour transmettre cet esprit du zen. Il ne convient alors pas de briller par la technique mais d’exprimer et refl\u00e9ter dans le coup de pinceau ou le ha\u00efku l’esprit ouvert, ample et vide exp\u00e9riment\u00e9 en zazen et cultiv\u00e9 dans la vie quotidienne. Aussi, afin de tracer la calligraphie parfaite, il convient d’abord de se parfaire soi-m\u00eame puis de peindre naturellement.<\/p>\n\n\n\n
Si les arts picturaux ou la po\u00e9sie sont un vecteur, l’art du th\u00e9 en est un autre. Comme pour les premiers, la Voie du Th\u00e9 ne r\u00e9side pas dans des techniques de pr\u00e9paration, ni dans l’agencement de la salle en vue de la c\u00e9r\u00e9monie. La qualit\u00e9 de l’esprit est essentielle. Un esprit turbulent \u00e9carte de la Voie et ne peut conduire qu’\u00e0 une session ou \u00e0 une c\u00e9r\u00e9monie agit\u00e9e et manquant d’harmonie. En revanche, si l’esprit est serein, limpide et ouvert, la pr\u00e9paration devient l’expression mondaine de cette clairvoyance. L’esprit du zen se transmet alors au travers de gestes pr\u00e9cis et fluides et se distille dans le th\u00e9 ensuite absorb\u00e9. Si les comp\u00e9tences n\u00e9cessaires \u00e0 la pr\u00e9paration du th\u00e9 requi\u00e8rent un esprit calme, en retour celui-ci aiguise nos sens. Faire du th\u00e9 une pratique quotidienne nous transforme, nous rend plus sensible et plus ouvert au monde. Le th\u00e9 met ainsi en lumi\u00e8re les dissonances entre notre vie et la r\u00e9alit\u00e9 qu’il exprime.<\/p>\n\n\n\n
Aimer le th\u00e9 c’est le vivre au quotidien, et l’exprimer avec harmonie dans sa perfection est la qu\u00eate d’une vie. \u00c0 son disciple Enshu qui demandait qu’on lui enseigne l’essence du th\u00e9, Sen No Rikyu r\u00e9pondit ceci:<\/p>\n\n\n\n
Aller chercher de l’eau,
Pr\u00e9parer le charbon de bois,
Faire bouillir l’eau,
Infuser le th\u00e9,
Puis le boire.<\/em><\/p>\n\n\n\n\u00ab\u00a0C’est tout?\u00a0\u00bb, protesta Enshu.
\u00ab\u00a0Le jour o\u00f9 tu le feras, je traverserai le royaume, me prosternerai \u00e0 tes pieds et t’appellerai Ma\u00eetre\u00a0\u00bb, conclut Rikyu. <\/p>\n\n\n\n
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R\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 l’adage \u00ab\u00a0Le th\u00e9 et le zen ont la m\u00eame saveur\u00a0\u00bb (\u8336\u79aa\u4e00\u5473), fr\u00e9quemment repris et affich\u00e9 dans les alc\u00f4ves (tokonoma) des pi\u00e8ces de th\u00e9 lors des c\u00e9r\u00e9monies, revient d’abord \u00e0 s’interroger sur la nature du zen. Qu’entend-t-on par ce mot utilis\u00e9 par nos contemporains, et ce jusqu’\u00e0 saturation par<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":144,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[2,3],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/143"}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=143"}],"version-history":[{"count":35,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/143\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":357,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/143\/revisions\/357"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/144"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=143"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=143"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=143"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}