{"id":197,"date":"2019-09-10T21:02:01","date_gmt":"2019-09-10T19:02:01","guid":{"rendered":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/?p=197"},"modified":"2021-09-04T15:20:41","modified_gmt":"2021-09-04T13:20:41","slug":"de-lattachement-aux-objets","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/blog\/2019\/09\/10\/de-lattachement-aux-objets\/","title":{"rendered":"De l’attachement"},"content":{"rendered":"\n

Selon la doctrine bouddhiste, la souffrance et le sentiment d\u2019insatisfaction (dukkha) sont la r\u00e9sultante des trois poisons que sont le d\u00e9sir, l\u2019aversion et l\u2019ignorance. Le d\u00e9sir renvoie \u00e0 notre volont\u00e9 insatiable de possession et \u00e0 la frustration de ne pas obtenir ce que nous convoitons et \u00ab aimons \u00bb. L\u2019aversion au contraire nous conduit \u00e0 rejeter ce que nous n\u2019aimons pas, \u00e0 exclure et \u00e0 s\u00e9parer. D\u00e9sir et aversion ne sont rendus possibles que par notre ignorance de la nature v\u00e9ritable du monde et des ph\u00e9nom\u00e8nes, ceux-ci n\u2019ayant fondamentalement pas d\u2019existence propre. <\/p>\n\n\n\n

Ces sentiments \u00e0 la racine de la souffrance, nous les appliquons aux objets que nous percevons avec nos sens. Nos organes captent des signaux que nous identifions et sur lesquels nous appliquons un jugement (positif, n\u00e9gatif ou neutre) conditionn\u00e9 par nos exp\u00e9riences pass\u00e9es. Les jugements positifs font na\u00eetre le d\u00e9sir et les jugements n\u00e9gatifs l\u2019aversion.<\/p>\n\n\n\n

Dans sa pratique, l\u2019amateur de th\u00e9 utilise de multiples objets (th\u00e9i\u00e8res, tasses, bols, bouilloires, assiettes, tissus\u2026) avec lesquels se nouent au fil du temps et des infusions des relations parfois tr\u00e8s fortes, comme peuvent l\u2019\u00eatre celles de musiciens avec leur instrument. L\u2019objet se patine \u00e0 l\u2019usage, le th\u00e9 se bonifie et s\u2019amplifie gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019utilisation r\u00e9p\u00e9t\u00e9e d\u2019une m\u00eame th\u00e9i\u00e8re en terre de Yixing, et l\u2019\u00e9nergie et les sentiments qu\u2019il met dans la pr\u00e9paration l\u2019amateur les transf\u00e8re graduellement aux objets qu\u2019il manipule ou qui d\u00e9corent son espace. Il s\u2019y attache progressivement et la perte de l\u2019un d\u2019entre eux (ou la simple id\u00e9e de le perdre) est source d’angoisse.<\/p>\n\n\n\n

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Car c\u2019est bien cet attachement, qui s\u2019installe si on n\u2019y prend pas garde, qui nous \u00e9loigne de la Voie et qui renforce nos illusions alors que la pratique du th\u00e9 devrait nous en lib\u00e9rer. L\u2019attitude juste, telle qu\u2019encourag\u00e9e par le zen, vise une relation sereine aux objets, libre de toute convoitise et de transposition de notre \u00e9go. Si l\u2019objet tombe, ce n\u2019est pas une part de moi-m\u00eame qui se brise. L\u2019objet n\u2019est pas moi et par ailleurs, de par sa nature impermanente, il est amen\u00e9 in fine<\/em> \u00e0 dispara\u00eetre. Plus fondamentalement, l\u2019objet et moi sommes deux ph\u00e9nom\u00e8nes issus d\u2019une m\u00eame matrice, produits de conditions et causes multiples, et vers cette m\u00eame matrice nous retournerons. Bien qu\u2019aujourd’hui de forme distincte, nous sommes tous deux de m\u00eame nature, sans existence propre et ind\u00e9pendante, unis dans le Tao. Il n\u2019y a en v\u00e9rit\u00e9 pas d\u2019existence ni de disparition, pas d’objet ni de sujet, il n\u2019y a que transformation des ph\u00e9nom\u00e8nes, mus par l\u2019\u00e9nergie cosmique. Tout sentiment de s\u00e9paration n’est qu’une illusion, un r\u00eave. Si je ne suis pas, que puis-je perdre?<\/p>\n\n\n\n

Nombreuses sont les traditions spirituelles qui pr\u00e9conisent le d\u00e9nuement, voire la pauvret\u00e9 pour r\u00e9duire l\u2019attachement aux objets. Traditionnellement le moine bouddhiste poss\u00e8de des v\u00eatements (robe, kesa..), un bol, un rasoir, un n\u00e9cessaire de couture et un filtre pour \u00f4ter les \u00eatres vivants de son eau afin que ni lui ni eux ne soient bless\u00e9s. Mais cela l\u2019emp\u00eache-t-il d\u2019\u00eatre attach\u00e9 \u00e0 ces quelques objets ? Certains ne voient-ils pas dans la robe le symbole d\u2019un statut qui les diff\u00e9rencie des autres et les \u00e9l\u00e8vent \u00e0 un rang sup\u00e9rieur ? D\u2019autres ne refuseraient-ils pas de pr\u00eater leur unique bol de peur de le perdre ? Ne peut-on pas penser que certains moines soient plus attach\u00e9s \u00e0 leurs quelques possessions qu\u2019un roi \u00e0 ses palais ?<\/p>\n\n\n\n

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Il ne convient donc pas n\u00e9cessairement de se d\u00e9faire de ses objets ou d\u2019en r\u00e9duire le nombre pour se lib\u00e9rer de l\u2019attachement que nous avons pour eux. Seule l\u2019attitude juste permet d\u2019y mettre fin, quelque soit la beaut\u00e9, le prix ou la raret\u00e9 de ces objets. <\/p>\n\n\n\n

Au XVIeme si\u00e8cle, le seigneur de guerre Hideyoshi f\u00eet construire une pi\u00e8ce \u00e0 th\u00e9 portable en or, utilisant ainsi une partie du butin r\u00e9cup\u00e9r\u00e9 sur ses ennemis. Si Sen No Rikyu a semble-t-il particip\u00e9 \u00e0 la conception de cette pi\u00e8ce, le luxe de celle-ci s\u2019\u00e9loignait drastiquement des principes wabi sabi \u00ab simples et sains \u00bb enseign\u00e9s par le c\u00e9l\u00e8bre ma\u00eetre. N\u00e9anmoins l\u2019ensemble \u00e9tait fonctionnel et raffin\u00e9. Les objets de th\u00e9 , eux-m\u00eame en or, avaient \u00e9t\u00e9 confectionn\u00e9s par les meilleurs artisans et \u00e9taient \u00e9tudi\u00e9s pour parfaitement jouer leur r\u00f4le dans la c\u00e9r\u00e9monie. N\u00e9anmoins, la pi\u00e8ce de th\u00e9 d\u2019Hideyoshi \u00e9tait s\u00e9v\u00e8rement critiqu\u00e9e, non pour manquer de go\u00fbt puisque l\u2019ensemble \u00e9tait tout \u00e0 fait harmonieux, mais pour l\u2019argent investi dans l\u2019installation. Alors que la valeur d\u2019un objet de th\u00e9 r\u00e9side avant tout dans son efficacit\u00e9 et dans les sentiments qu\u2019il suscite chez l\u2019amateur, c\u2019est l\u2019envie, la jalousie et l\u2019esprit de convoitise qui guidaient les critiques devant toute autre consid\u00e9ration. La beaut\u00e9 n\u2019avait plus sa place.<\/p>\n\n\n\n

Au contraire l\u2019esprit zen du Chajin, libre de tout attachement, contemple la beaut\u00e9 et loue le travail des artisans. Il appr\u00e9cie la performance et la fonctionnalit\u00e9 de l\u2019objet de th\u00e9 mais il ne s\u2019enorgueillit pas de l\u2019utiliser ou de le poss\u00e9der. Il l\u2019appr\u00e9cie pour ce qu\u2019il est, pour les \u00e9motions que suscitent sa contemplation ou sa manipulation, pour ce qu\u2019il apporte au service. L\u2019esprit non-attach\u00e9 a la m\u00eame relation \u00e0 l\u2019objet qu\u2019\u00e0 la nature, dont Joanna Macy disait qu\u2019elle \u00ab a cette beaut\u00e9 particuli\u00e8re qui ne suscite pas le d\u00e9sir de possession \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Selon ses pr\u00e9f\u00e9rences, l\u2019amateur de th\u00e9 poss\u00e9dera de nombreux objets ou se restreindra \u00e0 ne jouir que de quelques uns. Cela importe peu tant que sa relation aux choses est juste, lib\u00e9r\u00e9e de l\u2019\u00e9go. Et cet esprit ouvert il convient de le cultiver pour pratiquer le th\u00e9 sans convoitise, sans peur, sans attente de contrepartie. G\u00e9n\u00e9reusement. Sereinement. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Selon la doctrine bouddhiste, la souffrance et le sentiment d\u2019insatisfaction (dukkha) sont la r\u00e9sultante des trois poisons que sont le d\u00e9sir, l\u2019aversion et l\u2019ignorance. Le d\u00e9sir renvoie \u00e0 notre volont\u00e9 insatiable de possession et \u00e0 la frustration de ne pas obtenir ce que nous convoitons et \u00ab aimons \u00bb. L\u2019aversion au contraire<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":198,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[2,3],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/197"}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=197"}],"version-history":[{"count":14,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/197\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":356,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/197\/revisions\/356"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/198"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=197"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=197"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.zencha.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=197"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}